Du souffle au son

FR Il y a quelque temps, je suis partie au Portugal pour une retraite qui réunissait trois pratiques qui m’attiraient de plus en plus :

le yoga, la méditation et le travail autour de la respiration

J’avais besoin d’inspiration, mais je cherchais aussi quelque chose qui puisse faire le lien entre ces pratiques et mon travail de musicienne, et plus particulièrement ma façon de jouer de la flûte.

Ce que j’y ai découvert allait finalement bien au-delà de quelques nouvelles techniques de respiration ou de quelques postures de yoga.

Cette expérience m’a amenée à réfléchir autrement à la concentration, au corps, au contrôle, aux tensions et à la manière dont nous dirigeons notre énergie.

J’ai pris énormément de notes pendant la retraite, parce que je savais déjà que j’aurais envie de partager certaines de ces découvertes avec mes étudiants.

Voici les pratiques et les réflexions qui m’ont le plus marquée.

Jour 1 : revenir au souffle

La première technique de méditation que nous avons apprise était très simple : porter notre attention sur les narines.

Pendant que nous respirons, nous imaginons les contours de nos narines et nous essayons de garder notre attention à cet endroit.

Cela paraît très simple, mais cela nous ramène naturellement à la respiration.

Comment est-ce que je respire ?

Quelle est la profondeur de mon souffle ?

Que se passe-t-il dans mon corps lorsque l’air entre et sort ?

Petit à petit, on reste connecté à son corps tout en entraînant son attention.

Pendant cette méditation, j’ai ressenti très clairement la fraîcheur de l’air autour de mon nez. Et, de manière assez personnelle, cette sensation était associée pour moi à la couleur blanche.

Lorsque je médite, il m’arrive de voir des couleurs, des images ou d’avoir certaines sensations visuelles. Je n’essaie pas forcément de leur donner une signification. Je les observe simplement et je les laisse venir et repartir.

Pour moi, cela peut devenir une manière de me reconnecter à une partie plus profonde de moi-même.

Qu’est-ce que nous contrôlons vraiment ?

Le premier soir, nous avons également pris un moment pour parler de nous-mêmes et nous avons chacun tiré une carte.

La mienne disait :

« Apply the positive thought. »

Je suis arrivée à cette retraite avec beaucoup de questions en tête, notamment autour de la notion de contrôle.

Qu’est-ce que nous contrôlons réellement dans notre vie ?

Est-ce que nous avons besoin de tout contrôler ?

Et qu’est-ce que cela signifie vraiment, lâcher prise ?

Cette retraite m’a amenée à regarder cette question différemment.

Je ne peux pas contrôler tout ce qui se passe autour de moi. En revanche, je peux devenir plus consciente de mon corps, de mes pensées et de l’endroit où je choisis de placer mon attention et mon énergie.

Le yoga et la méditation m’ont donné une manière très concrète d’explorer cette idée.

Dans une posture de yoga, je peux observer où va mon attention. Dans une méditation, je peux remarquer que mon esprit s’est éloigné et choisir de le ramener.

Pour moi, lâcher prise ne signifie donc pas ne plus rien contrôler. Cela signifie plutôt devenir plus consciente de ce sur quoi je peux réellement agir : mon corps, mon attention, mes pensées et ma manière de réagir à ce qui se passe.

Jour 2 : ouvrir l’espace de la respiration

Le deuxième jour a commencé sans petit-déjeuner, car nous allions consacrer une grande partie de la matinée à différents exercices de respiration.

Nous avons commencé par une technique de nettoyage nasal à l’aide d’un petit récipient qui ressemble à une petite théière. Une solution d’eau salée est doucement versée dans une narine et ressort par l’autre.

C’est une pratique traditionnelle que l’on retrouve notamment dans certaines traditions du yoga. Si l’on pratique ce type de rinçage nasal, il est important d’utiliser une eau distillée, stérile ou préalablement bouillie puis refroidie, et non de l’eau directement sortie du robinet.

Après cela, nous sommes passés à la méditation et nous avons simplement porté notre attention sur la sensation de notre respiration à travers les fosses nasales.

Personnellement, j’ai ressenti une sensation de plus grande ouverture et de respiration plus libre.

Observer ses deux narines

Nous avons ensuite expérimenté la respiration par une narine à la fois.

J’ai trouvé intéressant de constater que les deux côtés ne donnent pas toujours exactement la même sensation. Selon le moment, une narine peut sembler plus ouverte que l’autre.

Nous avons donc alterné entre les deux côtés et simplement observé la différence.

Certaines pratiques de pranayama utilisent cette respiration alternée entre les narines. Des recherches s’intéressent d’ailleurs à ses effets possibles sur certains paramètres physiologiques et sur la relaxation, mais je préfère personnellement la considérer avant tout comme une pratique d’observation et de conscience.

Pendant la retraite, notre enseignante nous encourageait à rester dans une pratique douce et modérée.

Nous avons ensuite expérimenté une respiration simple : inspirer par une narine, retenir brièvement le souffle, puis expirer par l’autre avant de continuer l’alternance.

Ce qui m’a le plus intéressée, c’est la concentration nécessaire.

Il faut rester présente à chaque inspiration, chaque expiration et chaque changement de côté.

Cela devient presque un exercice de concentration à travers la respiration.

Sentir le diaphragme

Nous avons également exploré des exercices de respiration plus dynamiques, en portant une attention particulière aux mouvements du ventre et du diaphragme.

Lors de certaines expirations, nous engagions activement les muscles abdominaux afin de mieux sentir le mouvement respiratoire.

Nous avons également travaillé sur la relation entre le diaphragme et le plancher pelvien. Pour quelqu’un qui n’a pas l’habitude de porter consciemment son attention sur ces zones, cela peut être étonnamment intéressant.

Pour moi, il ne s’agissait pas de respirer plus fort ou de faire une performance.

Il s’agissait simplement de sentir ce qui se passe à l’intérieur du corps.

Apprendre à rester avec l’inconfort

Un autre exercice m’a particulièrement marquée.

Nous prenions une grande inspiration, puis nous relâchions une partie de l’air avant de rester quelques instants avec cette sensation.

Au début, le corps cherche naturellement à retrouver son rythme respiratoire habituel. Une sensation d’inconfort ou d’urgence peut apparaître.

Notre enseignante nous a alors proposé une idée qui m’est restée :

Et si nous apprenions à être à l’aise dans l’inconfort ?

Au lieu d’essayer immédiatement de faire disparaître la sensation, nous pouvons l’observer.

Cette expérience faisait directement écho à la question du contrôle que nous avions explorée la veille.

Parfois, nous n’avons pas besoin de supprimer immédiatement une sensation inconfortable. Nous pouvons d’abord apprendre à l’observer, à rester présente avec elle et à comprendre la réaction de notre corps.

Bien sûr, les rétentions de souffle et les respirations plus intenses doivent rester douces, adaptées à chacun et ne devraient jamais devenir un exercice de performance ou d’endurance.

Respirer avant de bouger et de jouer

La plupart des exercices de respiration lente et méditative que nous avons pratiqués se faisaient par le nez.

Pour certaines pratiques plus dynamiques, notamment celles que j’utilise dans le fluid, la bouche peut également être utilisée selon l’exercice.

Ce que je retiens surtout de cette partie de la retraite, c’est que la respiration peut devenir un véritable pont entre le mental et le corps.

Elle peut nous aider à arriver dans la pièce, à laisser derrière nous une partie du bruit mental et à devenir plus consciente de ce qui se passe physiquement avant de commencer à bouger ou à faire de la musique.

Le yoga : s’ancrer avant de chercher à s’élever

Après les exercices de respiration du matin, nous commencions nos séances de yoga.

Les cours comprenaient de longs étirements profonds, mais aussi des postures qui demandaient de la force et de la stabilité.

Il ne s’agissait donc pas seulement de devenir plus flexible. Il s’agissait aussi d’apprendre à mieux sentir son corps, à développer sa force et à trouver de la stabilité.

Une notion revenait très souvent : l’ancrage.

Sentir ses pieds.

Sentir ses orteils.

Sentir le contact avec le sol.

Et accepter de laisser son poids descendre vers la terre au lieu de chercher constamment à se redresser ou à s’éloigner du sol.

Dans le yoga, l’ancrage est une expérience physique, mais il est aussi devenu pour moi une belle métaphore.

Avant de chercher à s’élever, à aller plus loin ou à atteindre quelque chose, est-ce que je peux simplement sentir où je suis ?

Est-ce que je peux me sentir soutenue ?

L’ancrage et la voix

Je pense beaucoup à cette notion lorsque je travaille avec mes étudiants.

Lorsque nous chantons ou jouons d’un instrument, notamment lorsque nous montons vers des notes plus aiguës, nous avons naturellement tendance à vouloir « monter » avec tout le corps.

Mais parfois, c’est exactement l’inverse qui nous aide.

Descendre. Sentir ses pieds. Laisser le poids s’installer. Retrouver de la stabilité.

Un corps mieux organisé et mieux ancré peut nous aider à mieux coordonner notre posture et notre respiration.

Pour moi, c’est particulièrement important dans la pratique de la flûte.

Au lieu d’essayer de pousser le son vers le haut, je peux chercher davantage de stabilité dans le bas du corps et laisser la respiration soutenir le son.

C’est pour cette raison que je propose parfois à mes étudiants de sentir leurs pieds avant de commencer un exercice de respiration ou de son.

Revenir au sol.

Sentir son poids.

Trouver son centre.

Puis respirer.

Quand le yoga nous confronte à notre ego

Le yoga a aussi cette capacité assez fascinante à nous mettre face à notre ego.

On peut commencer une posture en pensant que l’on est simplement en train d’écouter son corps, puis soudain le mental commence :

Est-ce que je fais bien la posture ?

Est-ce que je suis assez souple ?

Pourquoi la personne à côté de moi va-t-elle plus loin ?

À quoi est-ce que je ressemble ?

Et soudain, au lieu de vivre la posture, on commence à s’évaluer.

J’ai trouvé très intéressant de remarquer ce mécanisme.

Le but n’est pas de supprimer l’ego. Il s’agit simplement de remarquer le moment où notre attention quitte notre expérience pour aller vers la performance, la comparaison ou l’image que nous donnons aux autres.

Et à ce moment-là, nous pouvons revenir.

Revenir au souffle.

Revenir aux pieds.

Revenir aux sensations.

Revenir à ce qui se passe réellement dans le corps.

Om Shanti Shanti Shanti

Nous avons également beaucoup utilisé le mantra « Om Shanti Shanti Shanti ».

Notre enseignante nous a expliqué que Shanti signifie « paix ». Répéter le mot trois fois donnait à la pratique une intention très particulière.

J’ai également beaucoup aimé observer ce qui se passait physiquement lorsque nous prononcions « Om ».

Pour moi, la forme ouverte de la bouche et la vocalisation lente créaient une sensation d’espace et de détente autour de la respiration.

C’est une sensation que je retrouve parfois avec mes étudiants. Lorsqu’ils prennent une inspiration trop rapidement, ils peuvent contracter la mâchoire, relever les épaules et tendre le haut du corps.

Dans ces moments-là, plutôt que de leur demander de prendre encore plus d’air, je leur propose parfois de ralentir.

Relâcher la mâchoire.

Détendre les épaules.

Créer de l’espace.

Et laisser la respiration entrer naturellement.

Il ne s’agit pas forcément de prendre « le plus d’air possible ». Il s’agit surtout de ne pas créer de tension inutile qui pourrait gêner la respiration.

Jour 3 : ralentir

L’une des choses qui a eu le plus d’impact sur moi pendant cette retraite est finalement très simple : se coucher plus tôt et se lever plus tôt.

Mais ce qui comptait tout autant, c’était ce que nous faisions autour de ces moments.

Avant de dormir, nous évitions de remplir les dernières minutes avec trop de paroles, d’informations ou de stimulations.

Et le matin, nous ne remplissions pas immédiatement notre esprit de choses à faire.

Nous marchions doucement.

Nous méditions.

Nous regardions autour de nous.

Nous restions silencieux.

Nous laissions simplement le corps se réveiller progressivement.

Cela m’a fait prendre conscience de l’importance d’un bon sommeil et d’un début de journée plus lent.

Plutôt que de parler de « contrôler son cortisol », je préfère le voir comme une manière de laisser au corps et à l’esprit une transition plus douce entre le sommeil et l’éveil, sans commencer immédiatement la journée dans une surcharge de stimulations.

Le Zêzere et cette sensation d’appartenance

Pendant la retraite, nous sommes également allés au bord du Zêzere, une rivière du centre du Portugal.

Je ne suis pas particulièrement habituée à nager dans les rivières, donc entrer dans cette eau était déjà une petite aventure.

Mais j’ai adoré cette expérience.

L’eau est un élément avec lequel je me sens particulièrement bien. Elle m’apporte très facilement une sensation de calme, de liberté et d’appartenance.

Cela m’a rappelé que nous n’avons pas toujours besoin d’une nouvelle technique ou d’une nouvelle explication.

Parfois, nous avons simplement besoin d’être quelque part, de respirer et de ressentir.

L’alimentation et la pratique

Pendant la retraite, nous mangions principalement des repas végétaux, vegan et assez légers.

Je ne pense pas qu’une alimentation vegan ou végétarienne soit une condition pour pratiquer le yoga, la méditation ou la musique.

En revanche, cette expérience m’a rendue plus attentive à la manière dont l’alimentation influence mes sensations pendant une pratique.

Un repas très lourd juste avant le yoga, un travail respiratoire ou une séance de flûte peut simplement rendre les mouvements et la respiration moins confortables.

Pour ma propre pratique, je préfère donc laisser un peu de temps entre un repas et une séance, particulièrement lorsque je sais que je vais beaucoup bouger ou travailler avec ma respiration.

C’est également ce que je conseille pour la flûte : éviter un repas très lourd juste avant de jouer et laisser au corps le temps de digérer.

Il ne s’agit pas d’une règle stricte. Il s’agit surtout d’observer ce qui permet à son propre corps de se sentir confortable et disponible.

Méditer avec un objet

L’une des méditations que j’ai préférées était extrêmement simple.

Nous devions aller chercher un objet qui attirait notre attention. Cela pouvait être quelque chose trouvé dans la nature, dans un jardin, sur un balcon ou simplement autour de nous.

Nous nous installions ensuite avec cet objet et nous le regardions pendant trois minutes.

Trois minutes, cela paraît court.

Mais essayez de regarder un seul objet pendant trois minutes sans suivre toutes les pensées qui apparaissent.

On commence à voir les lignes.

Les textures.

Les petites imperfections.

Une fissure.

Une marque.

Une partie abîmée ou usée.

On découvre des détails que l’on n’aurait probablement jamais remarqués autrement.

Puis nous fermions les yeux et essayions de garder l’image de l’objet dans notre esprit pendant environ une minute, avant de rouvrir les yeux.

Ce que j’ai adoré dans cette pratique, c’est que l’objet semblait devenir de plus en plus riche au fur et à mesure que je le regardais.

Je commençais même à imaginer son histoire.

Et chaque fois que mon esprit partait ailleurs, je revenais simplement à l’objet.

Pour moi, c’était un exercice de concentration extrêmement concret.

La concentration ne signifie pas forcément ne plus avoir de pensées.

Elle peut simplement signifier remarquer que notre attention est partie ailleurs et savoir la ramener doucement là où nous avons choisi de la placer.

Sa Ta Na Ma : le son, le mouvement et la concentration

Nous avons également pratiqué Sa Ta Na Ma, une méditation avec mantra souvent appelée Kirtan Kriya.

La pratique associe le son à un mouvement simple des doigts. À chaque syllabe — Sa, Ta, Na, Ma — le pouce vient toucher un doigt différent.

Nous avons commencé en prononçant le mantra à voix haute.

Puis nous sommes passés au murmure.

Et enfin, nous avons continué intérieurement, en silence, tout en gardant le mouvement des doigts.

J’ai trouvé cette progression fascinante.

Au début, il y a le son extérieur.

Puis le son devient de plus en plus discret.

Et finalement, il n’existe plus que dans notre esprit.

Pendant ce temps, les doigts continuent de bouger, donnant au corps et au mental un autre point d’attention.

Cette combinaison entre le son, la vibration, le mouvement et la concentration a été l’une des expériences méditatives qui m’ont le plus marquée pendant la retraite.

Le Yin Yoga : rester assez longtemps pour écouter

Le soir, nous pratiquions également du Yin Yoga.

Les mouvements étaient beaucoup plus lents et nous restions plus longtemps dans les postures.

Cette lenteur change complètement notre relation avec le corps.

Au lieu de passer rapidement d’une position à une autre, nous avons le temps d’observer ce qui se passe lorsque nous restons dans une posture.

Où est-ce que je sens une tension ?

Où est-ce que je peux relâcher ?

Est-ce que je peux créer un peu plus d’espace ?

Comment la sensation évolue-t-elle après quelques minutes ?

Cette pratique m’a beaucoup appris sur l’écoute du corps.

Dix ans de yoga : ce que cela a changé pour moi en tant que musicienne

Ma première expérience avec le yoga remonte à environ dix ans. J’avais commencé seule, simplement par curiosité.

Mais c’est surtout lorsque j’ai commencé à participer à des stages de flûte que j’ai vraiment compris la différence que cette pratique pouvait faire dans ma relation au corps et, par conséquent, dans ma manière de jouer.

Le plus grand changement pour moi a été la conscience corporelle.

J’ai appris à mieux sentir les différentes parties de mon corps.

À remarquer plus rapidement lorsqu’une zone se contracte.

À relâcher certaines tensions avant qu’elles ne s’installent.

À observer ma respiration et à imaginer le souffle dans les zones où je ressens une certaine compression, comme si je pouvais leur redonner de l’espace.

J’ai également appris à mieux utiliser mes appuis, à sentir ma force venir du sol, à respirer plus profondément sans forcément forcer et à mieux sentir l’engagement de mon centre.

Tout cela a un lien très concret avec la flûte.

Jouer d’un instrument ne concerne pas uniquement les doigts, les lèvres ou la technique.

Tout le corps participe.

Plus je suis consciente de mon corps, plus je peux remarquer rapidement une tension inutile, la relâcher et revenir à la musique.

Pourquoi cette retraite est arrivée au bon moment

J’ai découvert cette retraite au Portugal à un moment où j’avais justement besoin d’inspiration.

Je cherchais quelque chose autour de la méditation, du yoga et de la respiration, mais j’étais aussi curieuse de comprendre ce que ces pratiques pouvaient apporter à mon travail avec la flûte et à ma vie plus généralement.

Je l’ai trouvée en faisant des recherches sur Internet, et je suis vraiment heureuse d’avoir suivi cette curiosité.

Je ne suis pas rentrée avec seulement une collection de nouveaux exercices.

Je suis rentrée avec une autre manière d’écouter.

Écouter mon souffle.

Écouter mon corps.

Écouter mes pensées.

Écouter mes tensions.

Écouter le silence.

Et finalement, écouter la musique.

Pour moi, c’est peut-être là que le yoga, la méditation, la respiration et la musique se rejoignent : dans la capacité à être pleinement présente. Obrigada :)

🧘‍♀️

EN From breath to sound

A while ago, I went to Portugal for a retreat that brought together three practices I had been increasingly curious about: yoga, meditation and breathwork.

I was looking for inspiration, but also for something that could connect these practices with my work as a musician and, more specifically, with the way I play the flute.

What I discovered went far beyond learning a few new breathing exercises or yoga positions. It made me think differently about concentration, the body, control, tension, and the way we use our energy.

I took notes throughout the retreat because I knew I wanted to bring some of these ideas back to my students.

Here are some of the practices and lessons that stayed with me the most.

Day 1: Coming back to the breath

The first meditation technique we learned was very simple: focusing our attention on the nostrils.

While breathing, we imagined the sides of our nostrils and tried to keep our attention there. It sounds simple, but it naturally brings you back to the breath.

How am I breathing?

How deep is my breath?

What does the air feel like as it enters and leaves?

It becomes a way of staying connected to the body while also training your attention.

During this meditation, I became very aware of the cool sensation of the air around my nose. For some reason, I also associated this sensation with the colour white.

When I meditate, I sometimes experience colours, images or other visual sensations. I don’t necessarily try to interpret them. I simply notice them and let them come and go. For me, it can feel like a way of connecting with a deeper part of myself.

What do we actually control?

That first evening, we also spent some time talking about ourselves and each chose a card. Mine said:

“Apply the positive thought.”

I arrived at the retreat with a lot of questions in my mind, especially around the idea of control.

How much control do we actually have over our lives?

Do we really need to control everything?

And what does it mean to let go?

The retreat made me look at this question differently.

I cannot control everything that happens around me. But I can become more aware of my body, my thoughts and where I choose to place my attention and energy.

Yoga and meditation gave me a very practical way to explore this idea.

In a yoga position, I can notice where my attention goes. In meditation, I can notice when my mind wanders and choose to bring it back.

For me, letting go of control doesn’t mean doing nothing. It means becoming more conscious of what I can actually influence: my body, my attention, my thoughts and my response to what is happening.

Day 2: Opening the space for the breath

The second day started without breakfast because we were going to spend much of the morning doing different breathing practices.

We began with a nasal cleansing technique using a small vessel similar to a little teapot. A saline solution is gently poured through one nostril and allowed to flow out through the other.

This is a traditional practice found in some yoga traditions. If you practise nasal rinsing, however, water safety is important: distilled, sterile or previously boiled and cooled water should be used rather than water directly from the tap.

Afterwards, we sat down to meditate and simply noticed what breathing felt like through the nasal passages.

For me, the sensation was one of greater openness and ease.

Exploring the two nostrils

We then experimented with breathing through one nostril at a time.

I found it fascinating to notice that the two sides do not always feel exactly the same. At different moments, one nostril can feel more open than the other.

We alternated between the two sides and simply observed the difference.

Some pranayama practices use this kind of alternating-nostril breathing. There is research exploring its possible effects on physiological parameters and relaxation, but I prefer to think of it primarily as a practice of awareness rather than something that needs to produce a specific result.

During the retreat, our teacher encouraged us to keep the practice gentle and moderate.

We then tried a simple pattern of inhaling through one nostril, briefly holding the breath, and exhaling through the other before continuing the alternation.

What interested me most was the concentration involved. You have to stay present with every inhalation, every exhalation and every change of side.

It becomes almost like a concentration exercise through the breath.

Feeling the diaphragm

We also explored more dynamic breathing exercises, paying particular attention to the movement of the abdomen and diaphragm.

During some of the exhalations, we actively engaged the abdominal muscles so that we could better feel the movement of the breath.

We also became aware of the relationship between the diaphragm and the pelvic floor. For someone who isn’t used to consciously noticing these areas, it can be surprisingly interesting to feel how the different parts of the body participate in breathing.

For me, the goal was not to breathe harder or stronger. It was simply to become more aware of what was happening inside my body.

Learning to stay with discomfort

One of the exercises I found particularly interesting involved taking a deep breath, releasing part of it and then staying for a moment with the sensation.

At first, the body naturally wants to return to its usual breathing rhythm. There can be a feeling of discomfort or urgency.

Our teacher encouraged us to explore something that stayed with me:

Can we learn to be comfortable with discomfort?

Instead of immediately trying to get rid of the sensation, we can observe it.

This connected beautifully with the question of control we had explored the previous day.

Sometimes we don’t need to eliminate an uncomfortable sensation immediately. We can first learn to notice it, stay present with it and understand our body’s response.

Of course, breath retention or intense breathing practices should be approached gently and adapted to the individual rather than treated as a test of endurance.

Breathing before movement and music

Most of the slow, meditative breathing exercises we practised were done through the nose.

For more dynamic movement practices, such as some of the exercises I use in fluid work, the mouth can also be involved depending on the exercise.

What I took from this part of the retreat is that breathing can become a bridge between the mind and the body.

It can help us arrive in the room, leave behind some of the mental noise and become more aware of what is happening physically before we start moving or making music.

Yoga: grounding before reaching up

After our morning breathing exercises, we had our yoga sessions.

The classes included long, deep stretches as well as strengthening and stabilising positions. So it wasn’t simply about becoming more flexible. It was also about learning how to feel the body, build strength and create stability.

One idea came back again and again: grounding.

Feeling your feet.

Feeling your toes.

Feeling the contact between your feet and the floor.

And allowing your weight to move down into the ground instead of constantly trying to lift yourself away from it.

In yoga, grounding can be understood as a physical practice, but it also became a beautiful metaphor for me. Before trying to rise, stretch or reach further, can I actually feel where I am?

Can I feel supported?

Grounding and the voice

I think about this a lot when I work with my students.

When we sing or play an instrument, especially when we move towards higher notes, there can be a natural tendency to move upwards with the whole body.

But sometimes the opposite helps.

Going down. Feeling the feet. Letting the weight settle. Finding stability.

A more balanced and grounded body can help us organise our posture and breathing more efficiently. For me, this is particularly relevant to flute playing.

Instead of trying to push the sound upwards, I can think about finding stability in the lower part of my body and allowing the breath to support the sound.

This is why I sometimes ask my students to feel their feet before starting a breathing or sound exercise.

Come back to the floor.

Feel your weight.

Find your centre.

Then breathe.

When yoga brings you face to face with your ego

Yoga also has a way of revealing our ego.

You can begin a position thinking that you’re simply listening to your body, and then suddenly your mind starts asking:

Am I doing this correctly?

Am I flexible enough?

Why can the person next to me go further?

What do I look like?

And suddenly, instead of experiencing the posture, you’re evaluating yourself.

I found it very interesting to notice this happening.

The goal isn’t to get rid of the ego. It’s simply to notice when our attention moves away from our experience and towards performance, comparison or appearance.

Then we can come back.

Back to the breath.

Back to the feet.

Back to the sensations.

Back to what is actually happening in the body.

Om Shanti Shanti Shanti

We also used the mantra “Om Shanti Shanti Shanti.”

Our teacher explained that Shanti means “peace”. Repeating it three times gave the practice a beautiful sense of intention.

I was also interested in what happened physically when we made the sound “Om”.

For me, the open shape of the mouth and the slow vocalisation created a feeling of space and relaxation around the breath.

This is something I sometimes notice with my students too. When they take a very quick breath, they can tense their jaw, lift their shoulders and tighten the upper part of the body.

Sometimes the best solution isn’t to tell them to take in more air.

It is to stop fighting the breath.

Relax the jaw.

Release the shoulders.

Create some space.

And allow the breath to come in naturally.

Day 3: Slowing down

One of the biggest lessons of the retreat was surprisingly simple: going to bed earlier and getting up earlier.

But what mattered just as much was what happened around those moments.

Instead of filling the last minutes before sleep with conversation, information, screens or stimulation, we created more silence.

And in the morning, we did not immediately fill our minds with things to do.

We walked slowly.

We meditated.

We looked around.

We stayed quiet.

We allowed the body to wake up gradually.

This made me realise how much a good night’s sleep and a slower beginning to the day can affect the way we feel.

Rather than thinking about “using cortisol for good things”, I would describe it more simply: giving ourselves a calmer transition between sleep and wakefulness can help us avoid starting the day immediately in a state of mental overload.

The Zêzere and the feeling of belonging

During the retreat, we also went to the Zêzere River in Portugal.

I am not particularly used to swimming in rivers, so getting into the water was already a small adventure.

But I loved it.

Water is an element that has always made me feel calm and connected. Being in it gives me a strong sense of belonging.

It reminded me that sometimes we don’t need another technique or another explanation.

Sometimes we simply need to be somewhere, breathe and feel.

Food and practice

The food at the retreat was mainly vegan and plant-based, and it was generally light and simple.

I don’t think eating vegan or vegetarian is a requirement for yoga, meditation or music practice. But I did become more aware of how food affects the way I feel during a practice.

A very heavy meal immediately before yoga, breathwork or playing the flute can simply make movement and breathing feel less comfortable.

For my own practice, I prefer to leave some time between eating and playing, especially before a physically demanding session.

The same applies to flute practice: I generally prefer not to eat a very heavy meal immediately beforehand and to give my body some time to digest.

It’s not about following a strict rule. It’s about noticing what makes your own body feel comfortable and available for the practice.

Meditating with an object

One of my favourite meditations was incredibly simple.

We went outside and chose an object that caught our attention. It could be something from nature, something in a garden, on a balcony or simply an object we found around us.

Then we sat with it and looked at it for three minutes.

Three minutes sounds short.

But try looking at one object for three minutes without following every thought that appears.

You start noticing the lines.

The textures.

The little imperfections.

A crack.

A mark.

A broken or worn part.

You begin to discover details you hadn’t noticed at first.

Then we closed our eyes and tried to hold the image of the object in our mind for about a minute before opening our eyes again.

What I loved about this practice was that the object seemed to become richer the longer I observed it

I started imagining its story and paying attention to details I would normally have ignored.

And whenever my mind wandered, I simply returned to the object.

For me, this was an incredibly concrete concentration exercise.

Concentration isn’t necessarily about having no thoughts.

Sometimes it is simply the ability to notice that your attention has wandered and gently bring it back.

Sa Ta Na Ma: sound, movement and concentration

We also practised Sa Ta Na Ma, a mantra meditation commonly known as Kirtan Kriya.

The practice combines sound with a simple movement of the fingers. With each syllable — Sa, Ta, Na, Ma — the thumb touches a different finger.

We began by saying the mantra aloud.

Then we moved into a whisper.

And finally, we continued silently, repeating the mantra internally while maintaining the finger movements.

I found this progression fascinating.

First there is the external sound.

Then the sound becomes quieter.

And finally, it exists only inside you.

At the same time, the fingers continue moving, giving the mind and body another point of focus.

The combination of sound, vibration, movement and concentration made this one of the most memorable meditations of the retreat for me.

Yin Yoga: staying long enough to listen

In the evenings, we also practised Yin Yoga.

The practice was slower, and we stayed in the postures for longer periods.

This completely changes the relationship we have with a posture.

Instead of moving quickly from one position to another, we have time to observe what happens when we stay.

Where do I feel tension?

Where can I soften?

Can I create a little more space?

How does the sensation change after a few minutes?

This taught me a lot about listening to the body.

Ten years of yoga and what it has changed for me as a musician

My first experience with yoga was about ten years ago, when I started practising on my own.

But it was through flute camps and working alongside other musicians that I really started to understand how much of a difference it could make.

The biggest change for me has been body awareness.

I became much more able to notice what was happening in different parts of my body.

I learned to recognise tension earlier.

I learned to release certain areas more quickly.

I learned to use my breath to explore places where I feel tightness and imagine creating more space there.

I became more aware of my alignment and my relationship with the floor.

I learned to find strength through my feet and legs rather than creating unnecessary tension higher up in the body.

And I became much more conscious of how I breathe and engage my centre while playing.

All of this has a very practical connection with the flute.

Playing an instrument isn’t only about the fingers, the lips or the technique. The whole body participates.

The more aware I am of my body, the faster I can notice unnecessary tension, release it and return my attention to the music.

Why I went to this retreat

I found this retreat in Portugal at a moment when I was genuinely looking for inspiration.

I wanted to explore yoga, meditation and breathwork, but I was also curious about what these practices could bring to my work as a flutist and to my life more generally.

And I am very happy that I followed that curiosity.

I didn’t just come home with a collection of new exercises.

I came home with a different way of listening.

Listening to my breath.

Listening to my body.

Listening to my thoughts.

Listening to tension.

Listening to silence.

And, ultimately, listening to music.

For me, that is where yoga, meditation, breathwork and music meet: in the ability to be present. Obrigada :)